En una zona donde existe solo estación seca y húmeda, es una fiesta del buen tiempo. Como dice María Jesús Ruiz “Comenzaban el 3 mayo, Día de la Cruz, y se prolongaban durante todo el verano, aprovechando festividades (Día de la Ascensión, Día del Corpus, San Antonio, San Juan, Santa Ana y San Pedro), o simplemente justificadas por el día libre de los trabajadores. En otoño e invierno eran menos frecuentes, pero aún así cualquier excusa servía para organizarlas, de manera que no había boda, bautizo o día de matanza que no tuviera su fandangazo. Durante el buen tiempo, los recintos que acogían la fiesta permanecían engalanados según se habían preparado para las Cruces de Mayo: con un falso techo de mantones, colchas y mantelerías, colgantes de cadenetas y gallardetes de papel de orillo, ramos de flores, hojas de laurel y otros motivos decorativos…” En este contexto se puede entender que estemos ante una fiesta eminentemente participativa, donde todos bailan, cantan y tocan instrumentos turnándose durante toda la noche y siendo el sistema del ronda la base de la fiesta. Dice Leonardo Ruiz Estudillo: “ Muchas letras de los fandangos que acompañan al baile aluden a los propios participantes, metiéndose unos con otros, algunas son coplas-piropo a las bailaoras,y otras relatan experiencias en letras que son transmisoras de sabiduría popular”. El cante es el dominio del “repentismo”. La improvisación es la nota dominante estableciéndose la mayoría de las veces un diálogo entre el muchacho y la muchacha que empieza de forma hostil y termina en piropo. Otras veces, se cantan coplas de los más venerados y reputados fandangueros de la zona, como el Tirilla o el Palillo. Leemos en la Wikipedia: “Desde el punto de vista métrico y armónico, su música está emparentada con el fandango, pues su compás es ternario y combina la tonalidad mayor con la cadencia modal andaluza. Asimismo está relacionado con los verdiales y con los bailes de candil, por el contexto en que tradicionalmente se interpretaba y por el estilo de su coreografía. El cante se acompaña con guitarra, palillos y pandereta, entre otros instrumentos de percusión”. Hoy por hoy el futuro del Chacarrá en Benalup es poco halagüeño, han cambiado las formas de vida y este tipo de fiestas, al igual que desaparecieron en el pueblo, pueden desaparecer en el ámbito de la sierra que es en el que aún resiste. En Tarifa hay una escuela de Chacarrá, posiblemente la única forma de preservarlo. Parece claro que las nuevas generaciones tienen la palabra en ello, pero las administraciones públicas deben ser conscientes de que el patrimonio cultural impulsa un sentimiento de afirmación y pertenencia, puede afianzar o estimular la conciencia de identidad de los pueblos en su territorio. Y como el patrimonio es, etimológicamente, «lo que recuerda al padre«, el desdén hacia nuestro patrimonio cultural es un ataque a nosotros mismos, a nuestras raíces, a nuestra memoria. Y sin memoria, la cultura se vuelve superficial y ornamental.
